Ensaio Filosófico Sobre a Morte

O que é a morte e por que ela tem que existir?

A morte é um dos grandes mistérios ancestrais que nossa espécie enfrenta desde o início da civilização. E é um mistério porque, apesar de o termos combatido melhor graças à ciência e à tecnologia, ainda não sabemos bem o que é, o que acontece depois, que explicação tem. Talvez seja por isso que muitas vezes nem queremos nomeá-lo e usamos diferentes eufemismos, apelidos e giros linguísticos para fazê-lo.

Todos nós sabemos o que é morrer: todos os seres vivos devem fazê-lo mais cedo ou mais tarde, embora só o ser humano pareça tragicamente consciente disso. A ciência define a morte como a cessação das funções vitais de um organismo, ou seja, quando seu delicado equilíbrio interno é rompido para sempre e os processos físicos, químicos e biológicos que nele aconteciam são interrompidos.

Nesse sentido, morrer nada mais é do que passar muito rapidamente de um estado de ordem (homeostase) para um estado de desordem (entropia). Segundo essa visão, os seres vivos são sistemas continuamente ameaçados pelo desequilíbrio, como equilibristas em uma corda que vai ficando cada vez mais fina.

Outras disciplinas também têm sua explicação para a morte: de acordo com a maioria das religiões e doutrinas Nova era, morrer é fazer uma viagem, um trânsito para outras dimensões do ser. Isso envolve deixar nossos corpos para trás e nos apegar a uma parte imortal e eterna de nós mesmos, que alguns chamam de “alma”, “espírito” ou “energia”.

Tudo isso pode ser interpretado como uma forma de ceticismo em relação à ideia do desaparecimento total e completo do indivíduo. Como é possível, perguntam-se as religiões, que nada reste de uma existência tão complexa, tão rica em matizes, tão profunda como é a existência humana? Não, deve haver algo em nós que seja eterno, como Deus é eterno, e que no final do nosso tempo transcenda de alguma forma. deve haver um sentido oculto na existência.

O dilema sobre a existência da morte

Até agora definimos com bastante sucesso o que é morrer, mas não o que é a morte. É um estado? De um lugar? De uma entidade? Há morte? Estas não são perguntas fáceis de responder. Sabemos que a morte é um fenômeno observável porque a vimos acontecer em outros: idealmente, os jovens verão morrer nossos predecessores e nossos descendentes nos verão morrer. Mas sabemos muito pouco sobre nossa própria morte. É algo que pode ser experimentado?

Uma experiência – convenhamos – é algo que vivemos, que guardamos na memória e que podemos evocar, recordar e transmitir a terceiros. Mesmo que a morte seja de fato algo que vamos experimentar, não é algo que possamos recordar mais tarde ou passar para os outros, porque simplesmente não estaremos mais lá para fazê-lo. Nossa presença social será interrompida, não poderemos mais nos conectar com outras pessoas. E uma desconexão tão radical, mesmo que não interrompa nossa continuidade psicológica (como prometem algumas religiões), soa muito como um beco sem saída.

A experiência mais próxima da morte que normalmente temos é o sono. Em outras palavras, a ação de dormir. Todos nós já experimentamos a confusão da consciência que leva ao mundo dos sonhos e sabemos que, às vezes, essa experiência de vazio pode não ser cheia de sonhos e fantasias, mas simplesmente nada. A inconsciência. Ausência de autopercepção. Ninguém está ciente de si mesmo e de seus arredores durante o sono, mas ao mesmo tempo cai no sono sabendo que vai acordar novamente (mesmo que não o faça, o que geralmente é uma possibilidade). Então, por que o sono não nos causa a mesma angústia que a morte nos causa?

Talvez, justamente, porque o sonho seja uma desconexão temporária, transmissível, narrável. Ao acordar, podemos contar o que sonhamos ou podemos falar sobre como adormecemos, e nos reconectar com aquela história de nós mesmos que é a memória. Mas podemos ter certeza de que a pessoa que foi dormir é exatamente a mesma que acordou? O que é que nos permite ultrapassar esse período de vazio e regressar à normalidade? A razão é que o sonho não nos acaba, apenas nos interrompe: mesmo que quem adormeceu não seja propriamente aquele que acorda, este tem um sentido de continuidade psicológica, de uma história pessoal, que associamos com estar vivo, com existir.

Vamos fazer um experimento mental: suponha que dormimos por um longo tempo — como o personagem da fábula, Rip Van Winkle — e acordamos daqui a quinze anos. Sem dúvida, as coisas terão mudado ao nosso redor: muitos de nossos entes queridos não estarão mais lá ou não serão mais os mesmos, e até mesmo nossos corpos envelhecerão durante o sono, de modo que não seremos nem fisicamente os mesmos de quando vamos para dormir.

E, no entanto, podemos dizer que ainda somos nós, porque a história do que vivemos ainda está guardada na nossa memória e porque podemos encontrar terceiros a quem transmitir essa história. Somos, em grande medida, seres narrativos: nossa ideia de existir depende da possibilidade de contar o que vivemos.

Pessoas que sofrem de amnésia drástica e radical são pessoas diferentes, mesmo que seu corpo permaneça o mesmo e sua existência nunca tenha sido interrompida. Mas vamos fazer outro experimento mental. Suponha que a tecnologia de clonagem altamente avançada nos permita criar corpos idênticos aos nossos e “copiar” nossas memórias e personalidade em seus cérebros. Assim, quando chegar a nossa vez de morrer, uma versão mais jovem e saudável pode sair do laboratório e ocupar o nosso lugar, como se nada tivesse acontecido. Isso significa que somos imortais?

A resposta parece ser não, porque só os outros experimentarão a nossa imortalidade: as versões sucessivas de nós estarão sempre lá para lhes contar o que aconteceu e para perpetuar a nossa memória, mas essa versão singular que somos, esse indivíduo irrepetível e único que habita nosso corpo terá morrido. E, nesse sentido, nossos clones são realmente a mesma pessoa que nós ou são mais como pessoas diferentes carregando o mesmo Programasou seja, a mesma forma de pensar e as mesmas lembranças?

uma pergunta sem resposta

A morte, em conclusão, parece ser a interrupção definitiva da história pessoal: não o fim da trama, mas o fim do narrador. É precisamente isso que a angustia: a sua falta de comunicabilidade, a sua incapacidade de se tornar uma experiência, ou seja, a sua capacidade de desafiar a narrativa que organiza a nossa existência.

A morte, afinal, é um espaço imaginário: um lugar mental que podemos imaginar desde que estejamos longe dela, ou seja, enquanto estivermos vivos. Ou, no máximo, pode ser um fenômeno que ocorre pelas nossas costas, como afirmou Epicuro: “a morte é uma quimera, porque quando eu estou, ela não está; e quando ela está lá, eu não estou”.

Referências:

• “Ensaio” na Wikipédia.
• “Morte” na Wikipédia.
• “O sentido da morte” de Flor Hernández na Revista Universitária Digital da Universidade Nacional Autônoma do México (UNAM).
• “O que é a Morte, Exatamente?” en Scientific American.
• “A Definição de Morte” na Enciclopédia de Filosofia de Stanford.
• “Morte” na Enciclopédia Britânica.

O que é uma redação?

o ensaio É um gênero literário, cujo texto se caracteriza por ser escrito em prosa e por abordar livremente um tema específico, valendo-se dos argumentos e apreciações do autor, bem como dos recursos literários e poéticos que permitem embelezar a obra e valorizar sua características estéticas É considerado um gênero nascido no Renascimento europeu, fruto, sobretudo, da pena do escritor francês Michel de Montaigne (1533-1592), e que ao longo dos séculos se tornou o formato mais utilizado para expressar ideias de forma estruturada , forma didática e formal.

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